Nouvelle traduction du Coran

Modifiée le 31 août 2014 par Administrator — Catégorisé en: Coran

Introduction

De nombreuses traductions françaises du Coran sont disponibles. Cependant, un besoin existe pour une traduction qui éliminerait un certain nombre d'erreurs spécifiques et communes aux traductions existantes. Ainsi, la traduction présentée ici a été réalisée en gardant à l'esprit plusieurs considérations :

1. La majorité (sinon toutes), des traductions ont été écrites selon la manière dont le traducteur comprenait les mots du Coran, et non selon ce que disent simplement les mots ! À de nombreuses reprises, le lecteur lit une interprétation du Coran plutôt qu'une traduction factuelle des mots de Dieu.
Toute interprétation personnelle, même avec la meilleure des intentions, ouvre au final la porte à de nombreuses erreurs, puisque, forcément, la compréhension humaine en contient ; seuls les propres mots de Dieu sont libres d'erreurs (4:82).
Par conséquent, il existe encore un besoin pour les non-arabophones d'accéder à une traduction qui n'interprète pas le Coran mais présente simplement au lecteur la traduction littérale exacte de ce que Dieu dit dans Son livre.

2. Naturellement, certaines phrases ne peuvent pas être traduites mot à mot, car les règles grammaticales et les constructions de phrases en Français sont différentes de celles de l’Arabe. Par conséquent, des variations grammaticales mineures sont permises tant que le sens littéral des mots n'est pas modifié.

3. Presque tous les traducteurs font l'erreur d'ajouter des mots aux mots de Dieu, ou, dans d'autres cas, d'en omettre. Ainsi, des traducteurs améliorent les paroles de Dieu afin de clarifier leur sens au lecteur. Mais, cela voudrait dire que Dieu n’est pas compétent dans Sa manière de présenter une signification déterminée !
D'un autre côté, omettre des mots de la traduction lorsqu’ils sont clairement dans le texte arabe suppose que certains mots de Dieu ne servent à rien, et que les inclure ou non n’y change rien ! Même si les intentions des traducteurs étaient justes, prendre de telles libertés avec les mots de Dieu change souvent la signification des versets et induit le lecteur en erreur.

4. Dans certains cas (plutôt rares), des mots arabes n'ont pas d’équivalents littéraux en Français. On prendra alors le mot le plus proche (dans sa signification), ou une combinaison de mots français. Le but, dans ces cas de figure, est de préserver le sens contenu dans le texte arabe.

5. Une autre erreur courante a été prise en compte. Les mots sont traduits selon la manière dont ils sont utilisés dans le Coran et non pas nécessairement selon le sens couramment accepté. Le Coran est en lui-même le meilleur et le plus précis dictionnaire ; il détermine la signification de ses propres mots. Une simple recherche de l’utilisation de mots identiques dans différents versets coraniques donne toujours la bonne signification.
Les interprétations courantes de certains de ces mots comme par exemple "ummi", "shaheed" et "rajeem" sont traduits par :
- illettré ("ummi")
- quelqu'un qui meurt au combat ("shaheed")
- lapidé ("rajeem")

Cependant, la définition de ces mots utilisés dans le Coran est très différente ! Le mot "ummi" signifie "qui n'a pas reçu d'Ecriture", le mot "shaheed" signifie "témoin", et le mot "rajeem" signifie "exclu".

6. Dans certains cas (mais rarement), certains mots arabes ne sont utilisés qu'une seule fois dans le Coran. Donc, il n'est pas possible d’en déduire une signification précise. La signification la plus rationnelle en harmonie et en accord avec l'esprit du verset est alors choisie. Le consensus général de différents dictionnaires arabes est aussi pris en compte.

7. Des commentaires non interprétatifs des versets sont ajoutés en note par utilité au lecteur. Elles servent de références, à éclairer sur des questions clés et à mettre en évidence certaines significations omises dans d'autres traductions. Le texte du Coran n’a, quant à lui, subi aucun ajout.

8. Cette traduction est donc destinée à tout lecteur ne parlant pas l'Arabe, recherchant une traduction qui donne une présentation littérale de ce que Dieu dit, indépendamment de toute interprétation humaine, correcte ou non.



Mots arabes non traduits

Dans cette traduction, certains mots arabes n’ont pas été traduits et sont laissés tels quels. Ils n’ont pas d'équivalents directs en Français exprimant le sens coranique exact. Voici la liste alphabétique de ces mots ainsi que leur sens coranique :

al-A`râf : Certains ont traduit le mot A`râf en "les hauteurs", alors que d'autres l'ont interprété comme faisant référence au purgatoire. La véritable signification peut être l'une des deux, ou les deux à la fois si le purgatoire est un endroit en hauteur. Le sens le plus cohérent dans le texte coranique, est que les gens sur al-A`râf sont dans un état transitoire et qu'ils peuvent être envoyés soit en Enfer soit au Paradis.

Hadith : Le mot arabe "hadith" signifie de manière générale "paroles, narration, récit". Dans un sens plus spécifique, le mot "hadith" fait généralement référence aux paroles personnelles supposées du prophète Mohammed ("hadiths" de Bukhari, Muslim, etc.). Ces hadiths sont considérés par la majorité des "savants" comme étant la seconde source de loi après le Coran. Et cela en dépit des ordres clairs donnés dans le Coran de suivre uniquement le Coran et de rejeter tous les hadiths (45:6, 6:114, 77:50).
Ce mot a été laissé non traduit afin de montrer au lecteur que le Coran est le plus beau et le seul hadith divin (39:23). Cependant, il est utilisé négativement quand il est en rapport avec le prophète (33:53, 66:3), ou l’égarement des gens (31:6-7).

Hajj : Le Hajj est la pratique décrétée pour tout croyant possédant les moyens d'aller à la mosquée Al-Haram (la Kaaba) à la Mecque afin d'y observer des rituels spécifiques. Il pourrait être traduit par "pèlerinage", mais le Hajj coranique se différencie de tout autre pèlerinage. C'est pour cette raison que le mot a été laissé tel quel.

Haram , Hurum et Ihram : Le mot "hurum" (adjectif) est utilisé dans le Coran en connexion avec le Hajj et décrit l'état "d'ihram" dans lequel se trouvent les pèlerins pendant la durée du Hajj. Le mot "ihram" (nom) est l'état d'abstention maintenue par les pèlerins lorsqu'ils observent leur Hajj. Le Coran décrète différentes abstentions, telles que la guerre, la chasse ou autres.
Le mot "hurum" est également utilisé pour décrire les quatre mois désignés par Dieu pour observer le Hajj (voir 9:36). Le mot "haram", comme en 5:2, est également utilisé comme adjectif pour ces mois.
De plus, la Ka`aba, qui est le point focal pour le Hajj, est nommée la "Masjid Al-Haram".
Les mots "hurum" et "haram" ne signifient pas "sacré" comme les traduisent habituellement les traducteurs.
Par exemple, en 5:1, Dieu dit : "La chasse n'est pas autorisée quand vous êtes 'hurum'". Dieu ne veut surement pas dire que nous ne devons pas chasser quand nous sommes "sacrés" ! Mais plutôt, que nous ne devons pas chasser pendant que nous observons "l'ihram" (les abstentions). Le mot utilisé dans le Coran pour sacré est "muqqaddas" comme en 20:12. Par conséquent, la "Masjid Al-Haram", qui est le nom donné à la mosquée de la Mecque, est la mosquée où "l'ihram" (abstentions) est pratiquée.

Ka`aba : La Ka`aba est un autre nom désignant la Masjid Al-Haram à la Mecque.

Qibla : La Qibla est le point focal de la religion. C'est là que les croyants convergent et observent le Hajj et la Umra. C'est aussi la direction vers laquelle ils doivent se tourner au cours de leur Salât.

Masjid : mosquée, ou de manière plus générique : "lieu de prosternation"

Salât : La Salât est le rituel coranique de la prière. Contrairement à d'autres formes de prières, la Salât est un rituel spécifique impliquant des ablutions, de faire face à la Qibla et de glorifier le nom de Dieu seul tout en se tenant debout, en s'inclinant et en se prosternant.
Pour les noms des Salâts, voir : 24:58 (salât al-Fajr, salât al-`Isha) et 2:238 (salât al-Wusta) ; pour les périodes des Salâts, voir : 11:114 (Fajr : aube, `Isha : crépuscule) et 17:78 (Wusta : du soleil au zénith à son coucher).

Sourate : Une sourate est un chapitre du Coran. Il y a 114 sourates dans le Coran. En général, les sourates longues sont au début du livre, et les plus courtes à la fin. La plus longue sourate (la sourate 2) a 286 versets, et les plus courtes (sourates 103, 108 et 110) en ont seulement 3.

Sunna : peut signifier "règle, usage, norme, tradition, pratique, loi, habitude, précepte". Ce mot n'a pas été traduit dans le but de montrer aux partisans de la "sunna du prophète" que le Coran ne parle que de la "sunna de Dieu" (33:62, 35:43, 48:23), ou de la "sunna des anciens" (8:38, 15:13), mais jamais d'une quelconque sunna propre au prophète Mohammed.

Zakât : La Zakât est une aumône obligatoire. Il s'agit d'un paiement qui doit être versé par tous les croyants recevant un revenu (6:141), et à chaque fois qu’il est perçu. Les destinataires sont spécifiés dans le Coran (17:26)

Remarques :
- le mot arabe "ayat" a été traduit constamment par "signe". En fonction du contexte, ce mot peut signifier "verset", "miracle" ou "signe".
- le mot arabe "ghayb" a été traduit par "occulte", suivant la définition : "qui est caché, secret, mystérieux".



Téléchargements

Notre traduction est disponible dans les formats de fichier suivants :

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Version papier

Notre traduction est également disponible en version papier :

Image Format A4 (21,59cm x 27,94cm, 356 pages, couverture souple)

Image Format A5 (14,81cm x 20,98cm, 448 pages, couverture souple)

Image Format 6x9 (15,24cm x 22,86cm, 710 pages, couverture rigide, texte Arabe + traduction en Français)

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Le Coran - version en ligne

1. Al-Fâtiha (l'ouverture)

2. Al-Baqara (la vache)

3. Al-`Imrân

4. An-Nisâ' (les femmes)

5. Al-Mâ'ida (la table servie)

6. Al-An`âm (les troupeaux)

7. Al-A`râf

8. Al-Anfâl (le butin)

9. At-Tawbah (l'immunité)

10. Yunus (Jonas)

11. Hûd

12. Yusuf (Joseph)

13. Ar-Raad (le tonnerre)

14. Ibrahim (Abraham)

15. Al-Hijr

16. An-Nahl (les abeilles)

17. Al-Isrâ

18. Al-Kahf (la caverne)

19. Maryam (Marie)

20. Tâ. Hâ.

21. Al-Anbiya (les prophètes)

22. Al-Hajj (le pèlerinage)

23. Al-Muminûn (les croyants)

24. An-Nûr (la lumière)

25. Al-Furqân (le Discernement)

26. Ash-Shu`arâ' (les poètes)

27. An-Naml (les fourmis)

28. Al-Qasas (le récit)

29. Al-`Ankabût (l'araignée)

30. Ar-Rum (les Romains)

31. Luqmân (Luqmân)

32. As-Sajda (la prosternation)

33. Al-Ahzâb (les coalisés)

34. Saba

35. Fâtir (l'Initiateur)

36. Yâ Sîn

37. As-Sâfât (les rangés)

38. Sâd

39. Az-Zumar (les groupes)

40. Al-Ghâfir (le Pardonneur)

41. Fussilat (les signes détaillés)

42. Ash-Shûrâ (la consultation)

43. Az-Zukh'ruf (l'ornement)

44. Ad-Dukhân (la fumée)

45. Al-Jâthya (l'agenouillée)

46. Al-Ahqâf

47. Mohammed

48. Al-Fath (la victoire)

49. Al-Hujurât (les appartements)

50. Qâf

51. Adh-dhâriyât (ceux qui dispersent)

52. At-Tûr (le mont)

53. An-Najm (l'étoile)

54. Al-Qamar (la lune)

55. Ar-Rahmân (le Tout-Puissant)

56. Al-Wâqi`a (l'Echéante)

57. Al-Hadid (le fer)

58. Al-Mujadalah (la discussion)

59. Al-Hashr (l'exode)

60. Al-Mumtahanah (l'éprouvée)

61. As-Saff (le rang)

62. Al-Jumu`a (le vendredi)

63. Al-Munâfiqûn (les hypocrites)

64. At-Tarâbun (la déception mutuelle)

65. At-Talâq (le divorce)

66. At-Tahrim (l'interdiction)

67. Al-Mulk (la royauté)

68. Al-Qalam (la plume)

69. Al-Hâqqa (celle qui montre la vérité)

70. Al-Ma`ârij (les voies d'ascension)

71. Nuh (Noé)

72. Al-Jinn (les djinns)

73. Al-Muzzammil (celui qui s'enveloppe)

74. Al-Muddaththir (celui qui se recouvre)

75. Al-Qiyâma (la résurrection)

76. Al-Insân (l'homme)

77. Al-Mursalât (celles qui sont envoyées)

78. An-Naba (la nouvelle)

79. An-Nâzi`ât (celles qui arrachent)

80. `Abasa (il s'est renfrogné)

81. At-Takwir (l'enroulement)

82. Al-Infitâr (la rupture)

83. Al-Mutaffifîn (les fraudeurs)

84. Al-Inshiqâq (la déchirure)

85. Al-Burûj (les constellations)

86. At-Târiq

87. Al-A`la (le Suprême)

88. Al-Râshiya (l'enveloppante)

89. Al-Fajr (l'aube)

90. Al-Balad (la cité)

91. Ach-Chams (le soleil)

92. Al-Layl (la nuit)

93. Adh-Dhuhâ (la clarté du jour)

94. Ash-Sharh (l'ouverture)

95. At-Tîn (le figuier)

96. Al-`Alaq (l'adhérence)

97. Al-Qadr

98. Al-Bayyina (la preuve)

99. Az-Zalzala (l'ébranlement)

100. Al-`Âdiyâte (les coursiers)

101. Al-Qâri`a (la fracassante)

102. At-Takâthur (la concurrence)

103. Al-`Asr (le temps)

104. Al-Humaza (les détracteurs)

105. Al-Fîl (l'éléphant)

106. Quraïsh

107. Al-Mâ`ûn (les choses de premières nécessités)

108. Al-Kawthar (l'abondance)

109. Al-Kâfirûn (les dénégateurs)

110. An-Nasr (le secours)

111. Al-Masad (les fibres)

112. Al-Ikhlâs (le culte pur)

113. Al-Falaq (l'aube naissante)

114. An-Nâs (les hommes)